Главная страница

Спасительный (сотериологический)

характер

празднования Пасхи

СВЯЩЕННАЯ МИТРОПОЛИЯ ПИРЕЯ

ОТДЕЛ ПО СЕКТАМ И ПАРАРЕЛИГИЯМ

В Пирее 12 мая 2016 г.

ПОЧЕМУ ПРАЗДНОВАНИЕ ПАСХИ С ПАПИСТАМИ В ЭТОМ ГОДУ БЫЛО ТАКИМ РАЗНЫМ!

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ

ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ

Εν Πειραιεί τη 27^η Απριλίου 2017

Ο ΣΩΤΗΡΙΟΛΟΓΙΚΟΣ ΧΑΡΑΚΤΗΡΑΣ ΤΟΥ ΕΟΡΤΑΣΜΟΥ ΤΟΥ ΠΑΣΧΑ

(Ответ на заявление греческих римо-католиков)

     Одной из крупнейших экклезиологических и эортологических (проблемы и вопросы установления праздников в Церкви, раздел богословия – эортология, об истории, возникновении и развитии праздников в Церкви – примеч. переводчика) проблем, возникших в древней Церкви на протяжении первых трех столетий ее истории, была проблема совместного празднования Пасхи. В этот период не было общего единообразия во всех поместных церквях относительно точной даты в праздновании Пасхи. Фактически, во II веке это несоответствие приняло серьезные масштабы, что привело к ссоре – спору между Малоазиатскими и Римской церквями во времена епископа Смирнского святителя Поликарпа (около 168 г. н. э.) и Папы Римского Аникиты (155–166 гг.).

Малоазийцы праздновали Пасху вместе с иудейской Пасхой 14 числа еврейского месяца нисана (месяц нисан имел продолжительность 29, или 30 дней, и совпадал с периодом с марта по апрель), и именно поэтому они назывались «Сорок десятых» (Τεσσαρεσκαιδεκατήτες). Напротив, римляне праздновали Пасху в первое воскресенье после весеннего равноденствия. Поскольку существовала опасность раскола, священномученик Поликарп около 154 г. отправился в Рим, чтобы обсудить этот вопрос с Папой, но решения принято не было. Решение дал I Вселенский Собор (325 г.), определивший соборно и абсолютно обязательное для всех Церквей время совместного празднования этого величайшего праздника. Как известно, временем празднования назначалось первое воскресенье после первого полнолуния, после весеннего равноденствия, с необходимым условием, чтобы ему предшествовало празднование иудейской Пасхи. 1-й Правило Антиохийского собора (341), сохраняющее букву и дух утерянного текста соответствующего правила Ι Вселенского собора, прямо подчеркивает вышеуказанное условие: «(не) после того, как иудеи празднуют Пасху».[1] О том, что нельзя праздновать Пасху вместе с иудеями говорит также и Послановление святых Апостолов: «Итак вы, братья, искупленные кровию Христовою, должны торжествовать дни пасхи с точностью и со всем рачением после равноденствия…не наблюдая впредь, чтобы праздновать с иудеями; ибо у нас нет теперь никакого общения с ними, потому что они заблуждают и в самом времясчислении…» (Постановления Апостольские кн. 5. 17)[2]

   Поводом для данного нашего заявления послужила взятая нами статья из газеты «ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΗ», (9.4.2017)», Η ΕΑΡΙΝΗ ΠΑΝΣΕΛΗΝΟΣ ΚΑΙ Ο ΕΟΡΤΑΣΜΟΣ ΤΟΥ ΠΑΣΧΑ («ВЕСЕННЕЕ ПОЛНОЛУНИЕ И ПРАЗДНОВАНИЕ ПАСХИ») выдающегося астрофизика г-на Д. Симопулоса, бывшего директора планетария Евгенидей. По словам профессора: "11 апреля наше небо украсит первое весеннее полнолуние, то есть первое полнолуние после весеннего равноденствия. По этой причине ведь все христианские Церкви (в том числе и Православная в этом году) будут праздновать Пасху в следующее воскресенье, так как следуют постановлению Первого Вселенского Собора, созванного Константином Великим в 325 году по Р. Х. в Никее Вифинской.». Затем он приводит отрывок из сочинений блаженного архиепископа Афинского господина Христодулу, который указывал на то, что: «…тот факт, что Первый Вселенский Собор, желая установить день празднования Пасхи, не установил месяца и дня по Юлианскому календарю, но он установил за фиксированную основу расчета весеннего равноденствия, т.е. даты во время празднования он определял не по календарю, а астрономически, и это потому, что обычно интересна не дата, а равноденствие». И он продолжает: «Чтобы поэтому найти дату Пасхального праздника данного текущего года, достаточно знать дату первого весеннего полнолуния, а затем найти первое воскресенье, следующее за этим полнолунием. Иными словами, разница в праздновании Пасхи, которая обычно существует между православными и западными христианами, не касается каких-то вероучительных вопросов христианской религии.

Здесь профессор не точен. Надо учитывать не только весеннее равноденствие и полнолуние, но и непразднование христианином еврейской Пасхи, а также непразднование христианином перед Пасхой иудейской. Тем не менее, он говорит о цикле Метона и о разнице между празднованием Православной Пасхи и папской Пасхи: «Греческая Православная Церковь, хотя, как мы уже говорили, приняла новый Григорианский календарь для фиксированных праздников с 1924 года, она по-прежнему и сегодня использовать Юлианский календарь, а также цикл Метона для определения даты Пасхи. Очень часто вместо того, чтобы праздновать Пасху в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, мы празднуем ее после второго весеннего полнолуния. Иногда мы даже празднуем его во второе воскресенье второго весеннего полнолуния, а не в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, как это было определено Никейским собором. Результатом всего этого является факт различия, которое обычно имеют Восточная и Западная Церкви в праздновании Пасхи».

И на данном случае мы считаем, что профессор не точен. Наша Православная Кафолическая Церковь празднует Святую Пасху именно соответственно решению Первого Вселенского Собора, адаптированному к Юлианскому календарю, после недопустимого календарного изменения 1924 года. Пасху оставили нетронутой, потому что если бы ее коснулись, то это не только создало бы праздничное разделение и в передвижные праздники, но это также нарушило бы решение Первого Вселенского Собора. Напротив, Запад в 16 веке (1582 г.) при Папе Григории XIII принял новый календарь (Григорианский), который заменил ошибочный юлианский календарь в отношении весеннего равноденствия. По Юлианскому календарю весеннее равноденствие смещалось на один день каждые 128 лет, что нежелательно, а по Григорианскому — весеннее равноденствие смещалось лишь на один день каждые 3300 лет. Католики, однако, вместе с изменением календаря включили и Пасхальное правило, что противоречит соответствующему Канону Первого Вселенского Собора. И это потому, что с тех пор перестали отмечать иудейскую Пасху. Пасху празднуют ежегодно в первое воскресенье после первого полнолуния дня весеннего равноденствия, но без учета того, предшествовало ли ему празднование иудейской Пасхи. А поскольку более поздние раввины также изменили старую иудейскую Пасху, то в результате латинская Пасха часто предшествует еврейской Пасхе, что противоречит определению Первого Вселенского собора, которое предусматривает празднование христианской Пасхи всегда после иудейской.

Конечно, мы знаем, что существует проблема с неправильным юлианским календарем, а также проблема, связанная с циклом Метона. Однако для нас, православных, даже в передвижные праздники и, конечно же, в Пасху, приоритетом по календарной точности является праздничное единство всех Православных Церквей. Святитель Иоанн Златоуст предпочитает ради единения и верного соблюдения святых синодальных постановлений праздновать Пасху даже с неправильной датой: «Везде мы следуем Церкви с точностью, предпочитая всем любовь и мир. Хоть и была вина Церкви, но это не столько подвиг лет точности, сколько преступление этого разделения и раскола... Точности Церковь не видела и годами. Но потому, что, несмотря на начало, он прославил народ, который разделился и собрался вместе, и в этот день Ты назначил, повсюду чтя согласие и любя единство, то и было продемонстрировано повеленное» (О первом пасхальном посте, П.Г. 48870-872).

Поводим также является сообщение пресс-службы «Священного Синода Католической Иерархии Греции», который был опубликован в газете «Католика» (30-3-2016) с заголовком: «Почему в этом году такая большая разница в праздновании Пасхи?». В заявлении делается попытка показать, что наша Православная Церковь следует неправильной Пасхе и что «Восток правильно празднует Пасху, по букве и духу Первого Вселенского Никейского Собора, только тогда, когда он празднует вместе с Западом». За исключением того, что в заявлении не говорится всей правды, потому что, как мы объясним ниже, происходит прямо противоположное. Когда Пасха нашей Церкви совпадает с Пасхой папистов, то они празднуют в нужное время, по букве, но и духу Первого Вселенского Собора!

   Наша Православная Кафолическая Церковь празднует Святую Пасху именно согласно определению Первого Вселенского Собора, адаптированному к Юлианскому календарю, после недопустимого календарного изменения 1924 года. Пасху оставили нетронутой, потому что если бы ее коснулись, то это не только создало бы эортологическое разделение и в передвижные праздники, но это также нарушило бы решение Первого Вселенского Собора. Напротив, Запад в 16 веке (1582 г.) при Папе Григории XIII принял новый календарь (Григорианский), который заменил ошибочный Юлианский календарь в отношении весеннего равноденствия. По Юлианскому календарю весеннее равноденствие смещалось на один день каждые 128 лет, что нежелательно, а по Григорианскому — весеннее равноденствие смещалось лишь на один день каждые 3300 лет. Католики, однако, вместе с изменением календаря включили и Пасхальное правило, что противоречит соответствующему Правилу Первого Вселенского Собора. И это потому, что с тех пор перестали отмечать иудейскую Пасху. Пасху празднуют ежегодно в первое воскресенье после первого полнолуния дня весеннего равноденствия, но без учета того, предшествовало ли ему празднование иудейской Пасхи. А поскольку более поздние раввины также изменили старую иудейскую Пасху, в результате латинская Пасха часто предшествует иудейской Пасхе, что противоречит определению Первого Вселенского собора, которое предусматривает, что христианская Пасха всегда празднуется после еврейской. В сообщении пресс-службы «И. Синод Католической Иерархии Греции» об этом важном аспекте ничего не упоминается. Умалчивается и тот факт, что в этом году празднование еврейской Пасхи состоялось 23 апреля, и поэтому Православная Церковь правильно отмечала Пасху после иудейской 1 мая, а латиняне неправильно и в нарушение срока определенного Первым Вселенским собором, совершая его до иудейской Пасхи.

     Конечно, мы знаем, что существует проблема с неточным Юлианским календарем (Об этой неточности прекрасно были осведомлены составители Александрийской Пасхалии в начале 4 столетия. О чем своей статье об Александрийской Пасхалии подробно сообщает свт. Мелетий Пигас, патриарх Александрийский в 16 столетии). Но для нас, православных, в отношении календарной точности приоритетным является праздничное единство всех Православных Церквей, даже в передвижные праздники и, конечно, на Пасху.

Святитель Иоанн Златоуст предпочитает ради единения и верного соблюдения святых соборных постановлений праздновать Пасху даже с ошибочной хронологией: «Везде мы следуем Церкви с точностью, предпочитая всему любовь и мир. Пусть даже Церковь и ошибалась, но это не столько подвиг лет точности, сколько преступление этого разделения и раскола... Точности Церковь не видела и годами. Но потому, что, несмотря на начало, он прославил народ, который разделился и собрался вместе, и в этот день Ты назначил, повсюду чтя согласие и любя единство, то и было продемонстрировано повеленное» (Εις τους τα πρώτα Πάσχα νηστεύοντας,  PG 48,870-872).

    Изменение папистами календаря и последующее изменение Пасхалии также принесли, по божественному домостроительству, положительный результат: православные не празднуют Пасху большую часть времени с папистами в один и тот же день. Это несовместное празднование находится в абсолютном согласии со Святыми Канонами и святыми Отцами, которые, как запретив совместные молитвы с еретиками, по более весомой причине запретили всякое праздничное (меж)причастие с еретиками и, следовательно, совместное празднование Пасхи. Иными словами, нерушимое условие Первой Вселенской: «(не) соблюдать Пасху после иудеев», равнозначно каноническому и отеческому повелению: «не следовать еретикам-инославным при совершении Пасхи».

   Сказанное выше, конечно, не означает, что мы ставим под сомнение научно-астрономическую обоснованность наблюдений профессора. Просто профессор видел вопрос только со строго научной точки зрения, а дело имеет и экклезиологическое измерение, о котором, естественно, профессор не знает, но которое (экклезиологическое измерение) весьма существенно, согласно тому, что указывает святитель Иоанн Златоуст, как мы видели раньше.

В заключение хотим обратить внимание верных людей Божиих, когда они читают подобные публикации, которые зачастую не отражают мнения Церкви, поскольку рассматривают вещи однобоко, прибегать к помощи Церкви. Наша Святая Церковь через благочестивых Отцов решила эти проблемы и следует не предложениям каждого учёного, а интересу спасения церковного народа. Конечной целью и делом Церкви является не служение науке и истории (которое она полностью уважает), а служение спасению людей, которого мы все должны желать. В этом отношении празднование Пасхи является для нас праздником победы над нашей смертью, смертью греха и ветхого человека, со смертью Господа нашего и началом нашей новой жизни, освещенной вечным светом. Воскресения Господа нашего Иисуса Христа. Вот почему наша Церковь настаивает на том, чтобы показать нам огромную разницу между нашей собственной Пасхой и иудейской Пасхой, которая является далеким воспоминанием об чудесном освобождении израильского народа из плена в Египте, тенью и слабым прообразом нашей собственной вечной и спасительной христианской Пасхи.

Из Отдела по сектам и парарелигиям

https://aktines.blogspot.com/2017/04/blog-post_250.html